作教會管理的好當家
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作者:謝文郁



保羅說:「你們就是基督的身子,並且各自作肢體。」(林前十二27)保羅用人的身體來比喻教會,眾人憑著聖靈所賜的能力在教會各項事工中盡職。教會是一個組織。就其運作而言,她需要有人作決策,然後大家一起去做。一般來說,如果所作決策符合耶穌的心思意念,耶穌就在這個教會作主了。但是,如果所作決策不是耶穌要我們作的,那麼,耶穌就沒有在這個教會作主。

因此,對於教會來說,耶穌是否作主還要看教會是否作出了正確的決策。不同的教會管理模式有不同的決策模式。就現象而言,教會運行的起點是決策。決策涉及決策人、決策程式和決策形成。我們可以問:我們需要怎樣的管理模式,從而可以在決策上讓耶穌當家作主,使我們做個教會管理的好當家?



教會管理模式的歷史

有不少華人教會領袖認為應回到使徒時代的教會模式。早期教會的管理模式十分簡單。耶穌升天前派遣祂的門徒出去,向普天下人傳講福音。於是,這些門徒成了使徒。在過去三年內,他們直接聆聽耶穌話語,觀看耶穌做事,這是他們的親身經歷;而我們是通過使徒的傳講才知道並接受基督福音的,離開他們,就沒有人能聽到整全的福音。

因此,對於教會來說,使徒具有至高無上的權威。此外,有一些較早或較易領受使徒傳講福音的人,他們便是先知。還有一些人能夠把他們從使徒和先知那裡領受的福音清楚明白地進行宣講,他們便是教師。所以,保羅接著說:「神在教會所設立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教師。」(林前十二28)

保羅屬於使徒時代的人。他在宣教中建立了很多教會;在建立一個教會後,便往其他地區繼續宣教。他走後,教會只能獨立運行,無法事事請求他的指示。在這種情況下,教會的決策權就落在所謂的「監督」和「執事」的肩膀上(參閱提摩太前書第三章)。這裡,監督一般由年長且資歷深的人(長老)來擔任。所以,監督和長老往往就是一個人。雖然這些監督和執事遇到大事的時候,還是會請教保羅,但是對一般事務,他們已經是自作主張了。

早期教會的負責人(決策人物)有三個名稱:長老(Presbuteros,徒十四23)、監督(Episkopos,也譯為主教,提前三1)、教會主管(Dioikesis,指羅馬帝國劃分的地區行政,早期教會宣教時以此劃分宣教區域;也常譯為主教)。這三個詞都指稱教會的最高決策人物。不過,進入第二個世紀,教會的決策權問題更加突出了。

為了保持使徒傳統和教會管理,早期教會採取了兩個動作。首先,對於尚無教會的區域,母教會(曾經有使徒主管過的教會)派出宣教士去宣教。遣派之前舉行按手禮,把存在於母教會的聖靈通過這個儀式傳遞給宣教士,而宣教士從此擁有宣教區域的絕對權柄。這位宣教士便是那個區域的教會主管。其次,如果當地已經有了教會;而且,當地教會長老或監督願意接受母教會的管理;那麼,母教會為這位長老舉行按手禮,賦予他絕對權柄管理這個教會。於是,教會逐漸形成了所謂的主教制:在按手禮中領受母教會的聖靈而成為主教(Episkopos),作為教會的最高領袖;然後通過主教按立長老,主管各項事務(Presbuteros)。主教管轄內稱為教區(Dioikesis)。主教制管理方式一直延伸到馬丁路德發起的宗教改革之時;並且在當今的天主教內仍然實行。
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