無神論者的「校牧」與「教會」
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作者:基甸



最近這些年,越來越多美國大學校園開始有無神論者的「校牧」(chaplain),像哈佛大學、斯坦佛大學這樣的名校都有無神論「校牧」。這也許是後現代時代的新生事物。歷史上,美國最早建立的大學幾乎都受到基督教的深刻影響,大多以基督教的思想為建校指導方針,以榮耀上帝和堅固基督徒的信仰為宗旨,因此美國的大學以前都有基督教(包括天主教)的校牧,也只有基督教的校牧。但今天的美國社會和文化已經非常多元化和世俗化,大學裡不但有其他宗教(如伊斯蘭教、猶太教)的「校牧」,連無神論者也有了自己的「校牧」。(據說有人還想推行在軍隊設立無神論隨軍牧師,已經造成很大的爭議。)



無神論者也需要常在一起

近年的新聞中也常常能聽到美國的無神論者成立「教會」的消息。一些無神論者每週都有跟基督徒的教會看上去很像的固定聚會,聚會中也有唱歌、演講等,只是跟上帝完全無關,表達的是無神論人文主義、自由主義的思想。一些這樣的無神者「教會」似乎頗受歡迎,甚至還有無神論者要和基督教的超大型教會(mega-church)一樣,搞無神論者的「超大型教會」。

無神論者也要有自己的「教會」,說明他們有社交的需要,也需要有一個團體可以在一起彼此交流。這讓我想起,我跟家人每禮拜去教會都會路過的一間鄉村摩托騎士酒吧。那間酒吧的門口和屋內聚集了一批騎大哈雷摩托車的男女,通常是搖滾的裝束,叛逆不羈的樣子。那個地方叫伍德斯托克(Woodstock),一個讓人想到嬉皮、搖滾的名字。禮拜天時,很多的摩托車停在邊上,摩托騎士就在那裡聚集,喝酒、聊天,似乎其樂融融。我就跟我妻子開玩笑說,他們每個禮拜天都到這裡來報到,其實這就是他們的「教會」。他們禮拜天不去教會,可能是因為他們不信上帝,但是他們也有他們的聚會。

一篇很著名的文章《喪鐘為誰而鳴》說,沒有人是孤島。人是社會性的被造,所以人需要和人在一起,人需要社區(community)。我曾聽哈佛大學的無神論「校牧」艾普斯坦(Epstein)跟提姆凱勒(Tim Keller)牧師討論上帝與人生的意義。當被問到「如果一個人不相信上帝存在,他的生命有什麼意義」的問題時,艾「牧師」說,對無神論者來說,最重要的仍然是愛和被愛,是愛心,是人際關係,因此社區(community)非常重要。無神論者也需要常常在一起,分享信仰,分享生命和生活中的感受,彼此關愛。

但是在後現代的今天,很多人似乎更強調個人主義。很多美國人離基督教信仰漸行漸遠,更離教會越來越遠。除了一部分人轉向無神論和其他宗教以外,還有越來越多人成為所謂的「nones」,所謂「屬靈(spiritual)卻不宗教(religious)」的人,意思是他們雖然也相信上帝存在,但是不願意去參加建制的教會或宗派,所以他們是只信上帝卻沒有宗教的「nones」。今天很多年輕人,特別是「千禧一代新人類」(millennials)都是這樣。他們身上明顯有後現代反建制、反權威的特質,但他們並不是無神論者,在信仰、靈性上仍然有追尋。
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