察今‧溯古‧話教會
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作者:吳蔓玲





幾個月前,拜訪了羅馬、梵蒂岡和徐志摩筆下的翡冷翠。千年古蹟和收藏豐富的大博物館是必訪之地,大小教堂更是不可錯過,尤其是梵蒂岡聖彼得大教堂,和因米開朗基羅之《創世記》及《最後的審判》而名揚天下的西斯廷教堂。不少文藝復興時期和巴洛克時期的作品是由教堂收藏,因為這兩個時期的藝術家都是羅馬天主教教廷高薪聘用的。當時教廷賣贖罪券賺的錢一部分,就是投在藝術繪畫、雕塑、教會建築上。

回家後,我把藝術作品年代放入歷史長廊中比對,赫然發現新教宗教改革正是發生在文藝復興時期。後來新教是幾乎完全排斥聖像;而相對的,巴洛克藝術作品不但跳出文藝復興時代,只取材聖經內容的框架,更追求寫真、情感表溢,甚至煽情。羅馬教廷大力支持巴洛克風,免不了給人和新教嚴禁圖像針鋒相對之感。

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聖經告訴我們,神吩咐十誡時指示,不可為自己雕刻偶像,不跪拜那些像,也不可事奉它。可見上帝並沒有阻止我們繪畫、雕刻,重點在於不可去跪拜這些像。

據東正教相傳,《路加福音》和《使徒行傳》的作者路加醫師,有繪畫的恩賜,畫了些耶穌事蹟的圖畫,目的是宣揚福音。儘管不確定這傳說的真偽,但教會歷史告訴我們,聖像的確曾是教導百姓認識上帝和真理的工具,因為當時的人多半是文盲。

不過,教會在第三世紀左右就開始有人提倡使用圖像來敬拜,亞歷山太的革利免(Clement of Alexandria, 150-215)正是最早提倡者之一。大約同時的基督徒,開始採取異教敬崇死人的觀點。他們原本是出自尊敬殉道者,為死去的聖徒祈禱,但後來演變成向死去的聖徒祈禱(註一)。

就這樣,圖像不再是單純的教育工具,信徒開始跪拜並向這些圖像祈禱。羅馬天主教內部就曾經分別二次在第八、九世紀發起反聖像運動,摧毀許多聖像。天主教第七次大公會議(787年)曾區分「崇拜」和「敬禮」,也就是崇拜對象只有上帝,敬禮則可以對人和物件(註二)。我不曉得崇拜和敬禮在實際行動上是怎樣劃分,無從了解它是否符合聖經教導。

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然而,新教幾乎完全排斥聖像,就是最好的作法嗎?也不盡然。英文有句諺語:「一圖值千字」,而中文也有一句:「百聞不如一見」,說出圖像能傳遞豐富信息的能力。

就拿文藝復興時期巨匠米開朗基羅作品《大衛像》為例,它表現出大衛臨敵巨人歌利亞,沉著卻又專注,隨時可以出手,並且塑像高大,尤其手臂肌肉突出,象徵著神大能的膀臂;而一百年後巴洛克時期天才藝術家貝尼尼創作的大衛雕像則是真人大小,雕出大衛向歌利亞投擲石頭的那一刻;賦予了情感,傳遞了大衛聚精會神、正要奮力一搏的激情。這兩位大師對「大衛迎戰歌利亞」不同的詮釋,給觀賞者有不同的領會。有人說:「聖像畫是向天堂開的一扇窗。」無論是有關聖經內容的圖像或雕像,的確給觀賞者對聖經故事想像的空間。

反觀新教排斥聖像,是否就像把嬰兒連同骯髒的洗澡水倒掉,從而失去使用圖像傳遞福音、讚美主的機會?值得思考。
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